色身的系如何,神如何生天上乃至地中

天上竺沙地婆诃奉诏

0347 12 P0178 大乘

大乘卷下() 中天竺沙地婆诃奉诏 大白佛言:“何取天身以致取地身?” 佛言:“大,法界持微妙,非肉眼所依以因。此微妙福境合,於天欲嬉,已喜便系著,作如是念:‘小编往彼。’染念而有因,已经去世身所,作如是念:‘此是自个儿大善知!由其集善故,令小编今者於天。’” (大王子释尊:“神怎么着生天上受天人之身,以至如何生地受地生之身?” 如来佛:“大,神和法界有特别微妙的能作用,能的功效不一於依肉眼物的效用。微妙的能作用卓越的外境相合,见到天的欲和嬉,然後心中喜,神便生起著,心想:‘作者要去那。’於是有著的念,又看见本身已的身,心想:‘身是自个儿的大善知啊!因借著它集了善,所以使自个儿在能生天上。’”) 大白佛言:“如来,此於既有重,何不托止?” 佛言:“大,譬喻剪,光香,不更植於身令重生不?” (大释迦牟尼:“神既然重视,何不托生个中呢?” 释尊:“比如已剪下的,然看起是黑光亮,你能还是无法把些移回身上,令它再也生吧?”) 大白佛言:“不也,释尊。已,不可重植於身令其更生。” 佛言:“如是,大,已之,亦不可重托受。” (大回答:“不得以,世尊。已的,不能够移回身上令它再生。” 释迦牟尼佛:“是的,大,已的,神也无法再移回身上托生受。”) 大白佛言:“释迦牟尼,此冥寞玄微,可取,可,何能持象等大身生,身固若金,而能入夫之身,力九象而能持之?” 佛言:“大,譬喻大形,止於幽谷或隙中;其出暴猛,或摧倒碎粉。大,大色相何?” (大又释迦牟尼:“神美妙微,有形可取,有形可,何能持如大象等身大的生,又能入固的金之身,神既然有大象之力,何能持大象之身呢?” 如来佛:“举例大有形,停留在山里或孔隙中,但是的本事十三分温火爆,能催倒山,其碎微。大,山和大的形象是什呢?”) 大白佛言:“大微妙形。” 佛言:“大,大微妙形;亦如是,妙形,大身小身悉能持,或受蚊身、或受象身。譬喻明,其焰微妙置之於室,室大小除;亦如是,因任持大小。” (大回答:“大神秘有形。” 世尊:“大神秘有形,神也是这么,微妙有形,是大身小身都能持,可能受蚊之身,只怕受大象之身。举个例子明,它的明朗微妙,它放在房,著房大小,都能黑暗除;神也是这么,著各善力,而能持大身或小身。”) 大白佛言:“释迦牟尼,相性彼何?以何因此得?” 佛言:“大,生天食天妙膳安快,斯皆果之所致也。如人渴乏巡游野,一得清美水,一所得受渴乏苦。得冷水者人持,受渴乏者亦遮障不水,各以因受苦。大,以是善,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色;如是此身由福增故生族家,盈金溢相盛,或生天快自在,斯皆善福相。譬如子植之於地,果首,然其子不枝入枝而至首,割析身亦不子,人持子置於枝上,成根固求不;如是善依於身,求之於身亦不。如因有花,中花;因花有果,花中果;花果增,增不。因身有、因有身,身中、中身,亦如是。如花熟落其果乃,身熟殒果方出。如有子,花果之因具有;如是有身,善因在。彼形亦熟相,如人身材,不可持,不系著人,止往人,亦不影身而出。身亦,有身有而不,系著於身亦不身而能有。如劳碌殊味,能除整套病,令身充色光,人之者知服良。味可取,熟功形,不可,不可得,而能人容色。形能於身,亦如是。善者,食服装、外,手足摆正形容姝好,屋室侈,摩尼金盈,安洋洋得意,知此善之相。生於下地,用阙乏希他,食粗或不得食,形容弊陋所止卑下,知此之相。如明面极难看,像取不可得;如是善不善,生人郁蒸,或生地、家畜等中。大,如是和合化。” (大世尊:“各力的形象和性又是怎样呢?以什因此出吧?” 世尊:“生天上分享美味的食品和安快,些都以力的果。比方有人在野中行走口渴乏累,一个人拿走清甘甜之水,另一位一所得经受渴乏之苦。获得水的人有人拿著水送她,承受渴乏的人也是有人阻止人送水他,各自都以因自个儿所造的所以受到苦或。大,察善和,譬喻空中的月亮明暗,又借使由於力增上,成熟色生物化学;同,身因福德增上的故,生在富的家中,厚,有多金珠,可能生天上快自在,些都以善的功用而出福德之相。例如子在地,果在,而子有枝去到,把身割也看不子,有人拿著子放在枝上,木大根固,在那之中找不到子在哪;同,善都依於身而,可是在身中找看不到的影。例如因子而有花,不过子有花;因花而有果,不过花有果;花果,有印象可。因身而造,因力而有身,不过身中找不到的影像,中也可以有身,道理是一的。比如花落後果才出,身朽後世的果才。比方子,当中含著成花果的因;同,身中含著善和的因,力有形也可以有成熟的形象。比如人的人影有形和障,不可把捉,著人的而移,也不影子身中出。力和身也是,有身有力看不到力,力跟著身,无法身而苍劲。比如辛辣苦等各味道的,能治愈各病魔,令身恢健康光,人看出了知情是服用了良得以康。的意味能够得出,然而康是什子,有影象可,然看不到,能令人再一次容光。力然有形,能成效於身,也是。受到善功效的人,食衣裳等各都很富,身材相貌俱佳,生活安快舒,正是善之相。若出生在下偏僻的地方,和生活费贫乏,只好慕旁人的快,食粗以至食物皆有,身材颜值丑陋,正是之相。例如明能照出人的美丑,中的影象有形,不可把捉;同,神著善和,生天上,或生地、牲畜中。大,察力和神的一块功用和移。”) 大言:“如来,何微能持根能取大身?” 佛言:“大,比方者入於山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血毒象身,支既根境同,毒流要害,身色青赤如淤血,毒象已便即化。於意何?毒象身多少大小,可得比不?” (大:“如来佛,何微的神能持六根,能持大的身啊?” 如来:“大,比方人入山林,拿著毒箭射大象,箭上的毒入血液中流遍大象的身,箭毒流到十分重要,象身青赤色象淤血通常,然後大象即被毒死了。你什么样呢,毒大象的身比较,大小?”) 大白佛言:“世尊,毒象身多少大小,其量殊不可,如比之芥子。” “大,如是此身以取根,此界化,亦如是。” (大回答:“如来佛,毒大象的身相比较在太殊了,就像芥子比山。” 世尊:“大,同神此身取新的身,著力移,也是这般。”) 大白佛言:“释迦牟尼,何微之任持大身而不疲倦?” 佛言:“大,山王高八四千由旬,陀、波陀二焚寂各三匝。二大息振,海中国水力电力对国公司成毒。此二王大力,和修吉、德叉迦二大王亦之等。於意何?四王,蚊蚋有不?” (大世尊:“何微的神不地持著大的身而不以为疲倦?” 如来:“山王高八6000由旬,陀王和波陀王各自山三周。王喘大就会振山,出的毒能令海水都成毒水。王身力大,和修吉、德叉迦高手也是这样。你怎么呢,四棋手的神,蚊的神有什差异?”) 大言:“释迦牟尼佛,四、蚊蚋其。” “大,如一小跋那婆,入四口,四便死。於意何?小毒,口中毒,何毒大?” (大回答:“如来,四好手的神蚊的神有不一样。” 如来佛:“例如一小滴跋那婆毒,入四之口,四便死。你怎么呢,一小滴毒,和王口中出的毒比较,哪毒越来越大?”) 大白佛言:“口毒大,小毒甚微少。” “大,大身雪津九象,微妙之色形,非分量,任持亦如是。如尼瞿陀子微,之生,婆娑大枝百千。於意何?其子大小不?” (大回答:“王口中的毒更加大,那一小滴毒相比在开玩笑。” 释迦牟尼:“身大的百威量能大象抗衡,微妙的神有色相和形,不去分大身小身,只是著力不假造作地持身。比方尼瞿陀的子其微,下後生成大,枝多覆大。你如何呢,它的子的轻重缓急一样?”) 大言:“如来佛,其子大小相,如藕孔比空界。” “如是,大,於子中求不可得,若不因子不生,微尼瞿陀子能生大。微之能生大身,中求身身不可得,若除於身有。” (大回答:“它的子的轻重相差殊,就好像藕孔和空相比。” 如来佛:“是的,大,想在子中找到是了不可得,不过只要不是因有子法生出木,微的尼瞿陀子能生成大,微的神能生出大的身,想在神中找到身了不可得,不过如若有神有身。”) 大白佛言:“何金固不可,止於危脆速朽身?” 佛言:“大,譬喻人得满足,以力故高宇雕镂,妙室林郁茂,花果敷象妓侍,用具自但是至。其人於後失如意,具悉,如意神固真牢千金不能够,所生用假常速散速;亦如是固不,所生之身速朽速。” (大如来:“何仿佛金般固不可的神,停留在危脆的飞跃朽的身中?” 释迦牟尼:“比方的人拿走如意珠,借珠的本领,高庭、殿林、花果象、歌妓侍、生活用品等自然到。此人後失了如意珠,全体的一切全都消失,如意珠固真,即便用金也无法其,而它所生出的生用品是假常,迅速破灭的;神也是,固不,而其所生的身飞速朽。”) 大言:“释迦牟尼,柔妙之,何穿入粗色中?” 佛言:“大,水至柔,激流泉能穿山石。於意何?水石之,如何?” (大:“释尊,柔妙的神,怎样穿入粗硬的色身之中呢?” 释迦牟尼:“大,水是很柔的,激流瀑布能穿山石。你哪些呢,水流山石的地对待,硬怎么着?”) 大言:“释迦牟尼佛,石若金,水柔。” “大,亦如是至妙至柔,能穿大身之色,入受。” (大回答:“如来佛,石的地硬如金,而水流的地柔能生滑舒的。” 释迦牟尼佛:“大,神也是,至妙至柔,能穿入硬、大的身,移入受相的。”) 大白佛言:“世尊,生身,何生满月?以至何生於地等中?” 佛言:“大,生之福者,本之得天妙。以天妙六欲天,爰及六趣身,天殿及喜花等。又天花殿,妓侍笑谑嬉,花耳,服奢耶,臂印钏,花常敷具。天天女,心便染喜意,姿舒面若花。不,鼻不曲,口不臭,目色明如青,身有情意绵绵,眼耳鼻口又血出,不失大小便利,不毛孔,掌不死,甲不墨玉绿,手足不亦不卷。好相,空中有高大殿,彩柱百千雕列布,垂,和吹拂清音乐美术,香花殿,天童子身游殿。已喜,微笑如君花,目不亦不合,音和,身不冷亦不,亦不苦。日初出其,所知晓黑,香芬馥四方而至。佛尊喜珍视,已喜如行,便即旋返欣尉知,不令有流法:‘生必死,勿以分而生苦。’大,善之人命,好布施,伽他、、精晓、正法之教,如睡不睡安。,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母花天父:‘甚福吉希奇果!天今知,子之不久。’天母遂以手弄其花,弄花之命便,相之根,持境界,持界事受。如乘一乘一,如日引光,如木生火,又大壮影澄清水,善受天,如移速托花。天父天母同座之,甘露欲吹花三18日,身曜炫,天童朗天母手。” (大如来:“生身,如何生天上?以致怎么着生到地等各道之中?” 释迦牟尼:“生之,有福德本的,肉眼之,获得微妙的天眼。以神秘的天眼见到六欲天,天以致喜花等。又看见天身花殿中,美的女服侍著笑嬉,花服装物等。又见到天上的天女,心中便生起和喜之意,之人相貌舒愉,面若花,五官不扭曲形,口不臭,眼色明如青,身有火辣辣,眼耳鼻口也不出血,十分小小便失禁,不不恐,手掌不,指甲不石榴红,手不抓,身也不卷。之人看见美好的气象,空中有巨大的殿,彩柱百千雕列布,垂,和吹拂清音乐美术,香花殿,天童子以其身,在殿游。之人看见些景观心生喜,露微笑如白的君陀花,眼睛不也不合,音和,身不非常冰冷也不很,也不认为忧伤。太初升之即命,所领会有乌黑,香清香四方而至。看佛的尊喜珍视,到自已人,喜如,反欣慰朋友,令她不生愁苦,道:‘有生就有死,不要就此而心生苦。’大,善之人命,喜布施,口各偈子和,正法之教,在睡中或醒著都是安地。即的候,天父天母同在一座位上,天母手中自然有花生出。天母看花出便告天父:‘真是福瑞吉祥啊,您要通晓,祝天童生的刻将在到了。’天母即用手弄花朵,此之人便,相的神身,著力原来的境地,入新的境地移受。如,一匹上下另一匹,举个例子太放射光芒,也如木生火,又如明亮的月的黑影在澄清的水面上,神借善移天上受,仿佛平时赶快托生花。天父天母同在座上看著花,甘露欲吹花四日,天童以玉其身,朗然地出在天母手中。”) 大白佛言:“释迦牟尼,形之,何假因力而生有形?何有形止因?” 佛言:“大,如木和合相生火,此火木中求不可得,若除於木亦不得火,因和合而生於火,因不具火即不生,木等之中火色相竟不可,然火木中出。如是,大,假爸妈因和合生有形身,有形身中求不得,有形身亦有。大,如火未出火相不,亦暖相皆。如是,大,若未有身,受想行皆悉不。大,如日光明照曜,而凡夫不日,是黑、是白、白、赤皆不能够知,但以照、光明出、成效事而知有日;亦如是,以职能而知有。” (大世尊:“形的神,怎样假借因之力而生出有形的身?何有形的身停留在因中?”) 释迦牟尼佛:“比如木相互摩擦生火,要在木中火了不可得,但假诺有木也生不出火,因和合就生出火,因不具足火就生不起,在木中找火的影象是看不到的,不过都看出火木中爆发。同,神假借爸妈因和合而生出有形的身,有形的身在神中找了不可得,有形的身也是有神。比方火有生出火的形象不,也感受不到火的力。同,假设有身的候,、受、想、行都不。比方见到太美好照耀,而貌似凡夫看不到太自个儿,是水金色、灰褐,或是中灰、色都不亮堂,可是因有光照力,光明出,日出日落等象和功能,而知道有太;神也是,因有效果与利益而知晓有神的留存。”) 大白佛言:“何功效?” 佛言:“大,受想行思苦,此之功用。有善不善,熏,功用。” (大世尊:“什是神的效果与利益?” 世尊:“感受、知、思想、造作,愁苦等,些都是神的法力。有善和不良,熏成子,以效果与利益而神。”) 大白佛言:“何於身便速受身?故身,新身未受,之,作何相?” 佛言:“大,如有老头子臂勇健著甲胄,疾如乘以入,干戈既交心,武捷即跳上;於身速即受身,亦如是。又如怯人,怖乘退走;善,天老人同座而坐,速托生彼亦如是。大,如汝所,故身,新身未受,之,作何相?大,譬喻人影於水中可取,手足面目及形人不,事影中皆,冷及,亦疲乏肉段大,言、身、苦之;故身,新身未受,相亦如是。大,是善生天者。” (大如来佛:“何神身後相当的慢又入新的身?神身後,入新的身早前,段期神是什形象?” 释尊:“比如有大女婿身体高度臂,勇猛健,身披硬的铠甲,著疾如入,人交之心,然而武精华不慢又跳回上;神身後又连忙受身,也是。又如小的人,看人很惊愕便退走;神借善,看天父天母同座而坐,飞快托生天上也是这样。大,如您所,神身,未受新身的候,神是什形象?比如人的影子在水中,有形能够取,手面目身材和人有,但是影子有的身,不能够作事,有冷、疲乏等感,有身的四大,不开口和苦等音;神身,未受新身之,形象也是。大,正是借善的技术生天上的情事。”) 大白佛言:“何生地?” 佛言:“大,行者入於地,汝谛!大,个中生不善根,命之作如是念:‘笔者今於此身死,父母知所,甚大苦!’地及己身合入者,足在上,倒向下,又一地是血,此血已心有味著,味著心便生地,腐水臭因力托个中。例如臭,臭酪臭酒臭因力,生当中;入地者托臭物生,亦如是。” (大释迦牟尼:“神怎么着生地之中?” 释尊:“大,造小编生於地中,你要仔!些生累了蹩脚,命之想:‘作者在於此身死,爹娘和所的人,真是令人愁痛楚啊!’到地的现象以至和睦的身,即入的地的人,看在上,朝下,又看到一地方地上全部都以血,见到些血後心中生味著,因有味著心便生地之中,在腐的芙蓉月臭的地点,神托生当中。例如臭的地方,以致臭的乳酪和臭酒之中,有子在面出生;生地者托生於臭之物,也是。”) 上童真合掌白佛言:“地生作何色相?身何?” 佛言:“大,其血地生地者,遍身血光,身如血色;生隍者,身如黑;生乳河者,身斑作色脆,如孩之身。其身大八肘量,身毛垂曳,手足面目曲不全,浮提人便死。” (合掌释尊:“地生的印象是什?身又是什?” 释迦牟尼:“血污之地生地的生,遍身血光,身如血色;生隍的生,身如黑;生乳河的生,身上有各色的斑,身其脆,如孩之身。身很一点都不小,超八臂,和身毛很且垂下拖曳著,手足面目缺扭曲,浮提人假设见到些生都被死。”) 大白佛言:“地生以何食?” 佛言:“大,地生食少,惶走,赤汁,意是血奔趣之。又有呼:‘有者可速食!’便走向彼,至已而住以手承口,卒以汁手掬中,逼之令,汁入腹,骨爆裂,身火起。大,地生所食之物,唯增苦痛少安。地生苦痛如是,不之亦不,身如骨聚止不,非苦身不。渴苦逼,便林花果敷博翠茂,已喜笑相互言:‘此翠茂清美!’急入臾,花果成刀截罪者,或中破身分段,或大叫呼四面走。卒群起金棒,或棒、斧、杖,唇嗔怒身出火舌,斫棒罪者遮不令出,斯皆己如是事。卒罪者後,罪者:‘汝何去?汝可住此,勿西,欲何逃?今此者,汝,可得不?’如是,大,地生受苦,十八日而死生地;以力故,如游蜂采花本。罪生入地,初死之死使,系逼身心大苦入大黑,如被劫捉去,作如是言:‘诃诃哉!苦哉!作者今浮提好知友,入於地。作者今不天路,但难点!如作自取死,笔者自作罪,索系曳逼入地。’,罪生生地者苦相如是。” (大释尊:“地生以什食品?” 如来佛:“地生食有毫的快,恐慌地奔走,见到的汁,以是血,大家便一齐跑去。又有音呼:‘的人得以快吃呦!’我们便跑去,到了以後嘴巴,卒即的汁灌入口中,汁入腹中,骨爆裂,全身起火。大呀,地生吃的西,独有扩大伤心而有毫的快。地生如此的悲戚,但神不可能地之身,也不,身如骸骨聚,神停留个中不,除非了,否法受苦的身。地生受到渴的紧逼,便看林中木青翠,花果枝,然後相互道:‘林翠茂盛,有美的清!’大家入林准享受一下短的快,知去之後花果全都成刀,罪人割截,有的身被中破段,有的大呼叫四奔忙。卒群起手金棒,或棒、斧、杖,咬牙切怒常,身出火舌,砍劈棒打罪人不走出林,些都以地生本身的力,所以的难事。卒跟在犯人後面,罪人:‘你要去哪?你就留在,不要奔西走,想要逃到哪吧?林,是你和谐的力所感召的,得?’正是,大,地生受苦,七日後死去是生在地中;因力的故,比方蜜蜂采完花蜜之後是回来原的地方。罪生入地的,死的候看过逝使者前,住脖子著,身心疼苦地入到大铅灰中,如同被劫的捉去,罪人道:‘哎哎真是大啊!苦啊!笔者在要浮提所的老铁,入於地。笔者今不天上之路,只到苦事!就像是吐作自,作者自身创立的罪被力,在被索套著脖子著入地。’罪生生地的苦相就是。”) ,大王子,是已,身毛,俱起合掌作如是言:“小编等今者俱依佛,垂救。今以此法功德,未有流生死,不落三,入於地。” (,大王子到,不禁汗毛直,都起立合掌道:“小编等在都皈依佛塔,世尊慈悲救。以此法的功劳,令我们在有三界流、生死回在此以前,不落入三道,不落入地里面。”)

蒙佛、阿共已,恭敬合掌,佛足,白佛言:“如来佛愍一切生,欲少,垂。”

No. 347

佛告:“我先汝!汝有所疑,今恣汝,我汝分解。”

大乘卷上

(蒙释迦牟尼佛和阿後,向佛恭敬法,如来欣然允。)

天上竺沙地婆诃奉 诏

白佛言:“世尊,生知有,如在箧中不不知。释迦牟尼,不知此作何形?何故名?生死手足,眼色制不轻巧,根,大乖,於身去至何所?自性怎么样作何色相?何此身更受余身?何身分之於此,而入,受身差分裂?世尊,何生身已更生入?何今生聚福生得之,今身福身食?何能滋於身?何入身?”

如是笔者。一薄伽梵。在王城迦陀竹林。大比丘千二百五十人俱。皆阿漏已。逮得自在。心善解慧善解。於去今照了。是大那伽如佛之教。所作已大重。於己利。已流生死有苦。以正智力。善知生心之所趣。如是大。老利弗而上首。有量菩摩诃。俱在集。比丘在释迦牟尼所。多有疲睡。失容阿委不可能自持。於是释尊。面晖如花比丘。悉醒悟各自正。作如是念。今佛世尊。容晖面光照朗。欲何法眼作大益。上童真。修容美柔和光色相具足。六商主前後。侍郁如地震。佛所。佛世尊寂安德之藏。巍巍赫朗如大金。深心信重合掌思惟。作如是念。共。佛一切智普一切。是如阿诃正等。不。佛足谛而住。佛。身放光流照。便畏。佛三匝佛足。而白佛言。唯如来。悲愍助教本身今始於佛所得信心。心妙法欲有所。而自己久生死。溺苦念。於戒等作冥。心奇重笔者今不知。於此愚惑疑之中。如李尚出得度生死。释迦牟尼佛。是全部智普一切。佛出甚希有逢遇。如如意珠施生。佛是大如意。一切生由依佛。得大安是大父母。生善本。因佛父母得正路。唯悲愍疑。佛告。汝有所疑恣汝意。笔者汝分解。。蒙佛。心在一派住。老阿。童真颜值晖色相具足。白佛言释尊。未曾有也。此童真。有大福德光色盛。王威相蔽不。佛告阿。此上童真。福所致人受天果。安嬉。恣心如帝。浮提中。唯丑月童真。更比者。阿白佛言。童真。果用宿植善根。唯。佛告阿。受用大。及宿因汝今。阿。此童真。六商主金盈。恭敬受教。逐奉事。六床座敷具。褥缯绮倚枕等。色晖妙。俱帷幔及奢耶。火浣帛支那安。周匝施布雕。相宣交如。六妓女棉被和衣服安色。金璎光彩耀目其如天迦遮。重心绪意。容笑歌唱相。婉柔敬被害者。於别人所心欲。低首或覆容。肌平柔滑。手足支踝等骨。悉不。白密绀右旋。如削成如办事。氏族望名流。如是人而侍。又有六供食人。物色。香味美如天肴。具八德令心。身意不而熟。是福之食心而至。去病。庭宇台具足六摩尼真珠琉璃珍布垂。钿行列端美。绮彩蒙以铎。铿锵和地若琉璃印象。花散布清快。遨游息心志。又有腰般。箜篌笛钹清歌。音凡六。美亮。喧作震警察方域。福所致不。等翔游集。和心耳。蔓花萦台。葩秀蓊郁晖。铎器若天。房廊昭晰如窟神流照。有六城高峻峙橹。街街布列四衢三。美填溢方集。服言。法制差殊容。奇列肆商百千。交易喧震城域。林郁茂大小。蔓卉花。清波映光粲如舒。象乘其百千。往不充遍城阙。阿。六城中名德高人。及豪富商主。日日天真。播德。虔恭合掌拜修敬。波斯匿王福力富盛。比之下。月童真。量百千妓侍。恭敬奉事所依。天帝百千倍不比月。童真。容色美富有自在安亦百千倍。比不上月。斯皆宿福所感非力致也。阿。童真。又有中意辂天雕。光晖赫天金金光玉日受。钿若星。速如如金翅。乘此辂。洲等所念而至。身不疲而返。是阿。佛足而白佛言。童真。何善根修何福。大受大。室妙辂奇特。佛告阿。童真。由先於佛法中期维修植福。故今此大。去有佛名曰光如供正遍知明行足善逝世解中尉御娃他爹天人佛释迦牟尼。。於彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多戒行。然善修多阿毗摩毗奈耶等。三藏深教悉明。常生宣敷演。法施不美音深重。正直高亮深入分析明。者喜所法思惟修行。趣者其量。阿。法髻比丘以法施功德。於九十劫受天人。又清持戒比丘身羸瘦瘠。施食及屣履等。殷重心布施。故今此大富妙室奇特辂。又遇迦如示教指而告之曰。汝於未迦牟尼佛所。得授。故今小编。小编法而干练之。阿白佛言。释迦牟尼。上童真。如是富金盈豪盛自在。柔卑下心。甚奇特。佛言阿。大智不於欲而生矜。。久修善行。善法所常食福果。。蒙佛阿共已。恭敬合掌佛足。白佛言释迦牟尼佛。愍一切生。欲少垂。佛告。笔者先汝。汝有所疑今恣汝。小编汝分解。白佛言。释迦牟尼佛。生知有。如在箧中不不知。释迦牟尼佛。不知此作何形。何故名。生死手足。眼色制不自由。根大乖。於身去至何所。自性怎么着作何色相。何此身更受余身。何身分之於此。而入。受身差分裂。释迦牟尼。何生身已更生入。何今生聚福生得之。今身福身食。何能滋於身。何入身。佛言。善哉善哉。善哉善。谛谛善思量之。汝。白佛言。释迦牟尼。唯然奉教。佛告。之往。如大。色形不可。而能物示殊。或振林木摧折打碎出大音。或冷生身。作苦作。手足面目形容。亦黑白赤色。。界亦。色形光明。以因故示作用殊。知受法界亦如是色形。以因故成效。。生死此。受法界界皆身。受法界。受余身者。举例大吹妙花。花住於此香流至。不取妙花之香。香及身根俱形色。而非力香不至。。生身死。持受法界以致他生。因父母而托之。受法界。皆於亦如是。如花力而鼻有嗅。嗅力而得香境。又如身力。得色。因力香得至。如是有受。受有。有法。遂能了知善不善。。又如工关照壁板。所如法端。意所像。工之智俱形色。而奇容。如是智形而生六色。因眼色眼形。因耳形色。因鼻知香香形色。因舌知味味形色。因身知形色。法进入国境皆悉形。形色亦如是

(释迦牟尼:“生然知道有神,但就好像物在小箱子因看不到所以不明了是什子。神是什形?什叫做神?生归西的候手,眼耳鼻舌身意六根,四大分,神身中後去往何?其自性如何,有什姿容?何此身又再受新的身?何此身後,又引六入接受世的,生出差差异的身?何生此身後又发生新的身?何今生聚福德善生就能够赢得福德善,今身所作的福德身享受?何神能滋身?何神入後又著身?”)

。此身受他生者。生死障所。命如定阿。如阿入定。其阿身。如是死者之身及界。乘於念力而作。是知彼如是。作者某乙一生所作事。念明了。身之心二受逼切。。是何。名。能生身牙。知缅怀同苞於。知苦知知知善及善境。故名。如汝所。何此身而受余。。之身。如面之像之於。如印之文之於泥。举个例子日出光之所及除。日光便依旧。形非平时能得其。亦如是。形因受想。在於身如之。不可不可持。如母亲和儿子无法自知是男是女。黑铁锈红丹参具不具。手足耳目不。食刺其子便知苦痛。生去屈伸弹指。笑重。作事相具。而无法知之四海。止於身中不知其。。之自性遍入。不之所染污。六根六境五。遍止之不其染。由此而之事用。。如木系一所作。或行走或跳舞。於意何。所作是之力。白佛言。智慧非能了。佛告。知皆已作之力。作形但智耳。如是身之。以之力作事。仙通乾闼婆神人天阿修等。趣悉依之。能生身。如工作。形普持法界智力具足。以致能知宿命之事。比方日光。生及不。死臭偏等照。不之所污染。亦如是。狗食不趣身。而不彼之所染污。。此身善受余。例如大出深山邃谷。入於卜香之林。其便香。於死臭污之所。其便臭。若香臭俱至。香臭兼盛者先。形香臭形。然持香臭之於。此身持善。受余亦如是。彼大持物香臭致於他所。又如人色像事。而不自知安眠而。福德之人命。亦如是安不。如化所恐。之出不由喉口及穴。莫所莫知。上童真。佛足。白佛言释迦牟尼。等子其卵未熟。周匝密何入。子死卵中卵不破。隙何出。佛言。举个例子麻卜花熏。其油香美名卜油。凡芝麻油好殊隔。油先香以花熏油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。形留止油。但以因力故。麻油油成香。子入出於卵。亦如是。如卜香於油。之。如日时刻。如摩尼照。如木生火。又如子。之於地化地中。芽苗於外。生白不白赤等色之花。力味成熟。所差。同一大地等四大。各其所生便。如是一法界。生於一切生死之身。或黑或白或赤等。淳和嗔暴殊品。。手足支言。由法界中念力大。生死此身。念力生。即於不得法界。於法界亦不得。大微妙念界。受界法界和合而。白佛言。若如是者。何释迦牟尼。色。佛言。色有二。一第二艺术大学。眼眼外。如是耳。耳外。鼻。鼻外。舌。舌外。身。身外。。如生盲人民美术出版社色。手足面目形容姝。便於中生大。及睡已冥所夜明人聚。盲者遂中事。笔者人长相殊茂人百千。嬉肌光肩。臂而如象鼻。小编於中大快心喜。。此生盲人未曾物。何中而能色。白佛言。唯示。佛告。中者名眼所。是慧分非肉眼。其眼所。以念力故盲者中臾而。以念力而之。之色亦如是

佛言:“善哉!善哉!,善哉善!谛!谛!善思念之,汝。”

次。身死。如子在地中。四大持。苗枝次化。念受善不善等四法持。身化亦如是。白佛言。释迦牟尼佛。何善不善法持於。佛言。举个例子妙梨。所物若黑若白。色物成白成黑。善不善法持於亦如是。所持成善不善化受。白佛言。此身何禀受於。佛言。此聚亦生。比如牙生。非不而生。亦不是而生。然牙生。。於意何。其牙所在止於何。子耶枝耶。柯耶。止耶。白佛言。不也如来佛。牙所止。如是。之在身止所。非眼非耳鼻舌身等。生牙。如微。以至花合。如有受含。花至果如有身。之生身遍身支。求所止莫得其所。若除於身不生。假如熟。堪之子。非不熟者。如是熟身死。便。因有受因受有。系著於便生於念。取念善。大知念爸妈。因合便托之。如人面影之於。非非明面像不。明面影象乃。中之像受念。而身体屈伸俯仰。口谑。行为举止。。。影象之力也。白佛言。是人之力由有面故而有面影。影象之色如面之色。根具不具悉如面。佛言。面影因。影。因和合故有影。由因故。有受想行及心所。爸妈。因和合而有身。如彼身。中之影身去影。身持影象。或於水等内部。此身持善。受余亦如是。又如尼瞿陀昙婆等子。小能生大。生子。子故。更生新。故久力衰微。味液竭缺乏腐朽。如是小生。其身乘己之。或受大身。又如大小麻豆及摩沙等。子都是故。牙花生成熟。如是由有故。生即使有。由有受。持善受身。又如蜂止花著。唼吮花味以自。蜂此花更余花。或香入臭。或臭入香。其所在恐怕自著。亦如是以福故天身受果。或天身。以故地受苦果。回身。如郁金芬陀利等其子皆白。破其子中不牙花不色。之於地以水液。便有牙等。滋花果敷。或赤或白之色。色牙等不在子中。然於子皆不得生。身已。肉身容颜根入。中不因和合。以妙妙。味法及以念入。知已所造善等以取身。如作。自作自。於中国化学工业进出口总公司亦如是。自生身自裹。本人更受余。由有故有色香味。身其所。根境界受及法界。皆悉之。如如意珠其所在具皆。如日所在美好皆。亦如是。其所受想。及法界等皆悉之。身一切性。色因身。骨血身。有根故。有受妙念知取善。知金庞庵庵勒鼻螺渴劫必他等之果。或辛或苦或酸或甜或或。味力各消熟所其功不一。及果已。味力化而生。如是其所。受念善悉之。知此身受余身。故名。知善知小编。知自个儿持化受。故名。身之所悉知之。故名。举个例子大。形可取可持。以因故作事。表有大持冷持。香臭振林木。或鼓扇摧。如是形。非所取。以因故相具。由持身身知苦。光色充盛行止。言笑事照著。知有(右大唐永隆元年三藏地婆诃於阿里格尔寺出大周)

白佛言:“释迦牟尼,唯然奉教。”

大乘卷上

(释迦牟尼佛:“你的得好啊,仔,好好思,小编你解。”)

大乘卷下

佛告:“之往,如大,色形不可,而能物示殊,或振林木摧折打碎出大音,或冷生身作苦作。手足面目形容,亦黑白赤色。,界亦,色形光明,以因故示功能殊。知受、、法界亦如是色形,以因故功效。

天上竺沙地婆诃奉 诏

(释尊:“神的、移和往,就好像一,自己有色相有形,不出,能引物的,示出分化的形,举个例子吹振林,令其折打碎出大,或然冷吹到生身上,令生或苦或。有四肢面目和情景,也会有黑白等色。神也是,有色、形和光明,由於因和合而示出分歧的坚决守住效应。知受、、法界也是这么,有色、形,由於因和合而示起成效意义。)

中有月上童真。座而起合掌白佛言。释迦牟尼。何色因。何欲因。何因。何戒取因。佛告月。智智境。愚愚境。智者姝美色。了知。唯是肉段筋骨肉。大小大小。[月*]液膜心脾。肝肺肚胃生藏熟藏。痰涕唾毛爪。大小便利薄皮裹之。不污露可畏可。凡全数色皆四大生。是色因。月。如家长生身。身之硬地质大学。流水大。暖熟火大。大。有所知念及菲菲等界。斯皆。月童真。白佛言释迦牟尼佛。死之。何於身。何於身。何知今此身。佛告月。生。流周旋身不。期身。受。举例水乳和。煎以火力。乳汁及各各分流。如是月。生命以力散。形骸及入界。各各分流所依。以取法界及法界念善受他。月。举例大吉善。以良味力。熟功和合。之大吉善。凡性持良力。坚苦酸甘六味。以人体。便人身作色香味。此身持善及法界等受余亦如是。月。如身。和合大吉善。如法根和合。味成於。如。服大吉善充盛。光色美好安患。如善。服法容。血色死士白。如苦。月。吉善手足眼。能取良色香味力。亦如是。取法界受及善。此身界受於中得天妙念。六欲天十六地。己之身。手足端根美。所此是自己上辈子之身。高妙相天。花果卉木蔓蒙覆。光明赫如新金钿。互相已心大喜。因大喜便托之。此善人身受身安苦。如乘者一乘一。比如士武略具。兵至著甲胄。乘策骥所去畏。善根出入息。界入身受。亦如是。自梵身天爰至有生於当中。中山高校王子。座而起合掌。白佛言世尊。於身作何色像。佛言善哉善哉。大。汝今所是大什么深佛之程度。唯除如更能了。於是上童真白佛言。大王子。所吗深其智微妙敏利明。佛告。此大王子。已於毗婆佛所。植善根。曾於五百生中生外法家。外道常思。者何。何。於五百生不可能了。之去莫知由。小编於后日破疑令得解。於是上童真。大王子言。善哉善哉。仁今所微妙甚深。月之其。如。心游外境而不知。正法希佛遇。佛智深慧至妙之理。大王子。佛熙怡容舒如秋。喜一心合掌。而白佛言世尊。小编深法渴仰深法。常恐如入般涅。不处死。而於五生之中。愚所知不善。於善不善熟不熟不能够了。吸引生死苦趣

“,生死此,受法界、界皆身,受、、法界受余身者,比方大吹妙花,花住於此香流至,不取妙花之香,香、及身根俱形色,而非力香不至。,生身死,持受、、法界以致他生,因爸妈而托之,受、、法界皆於亦如是。如花力而鼻有嗅,嗅力而得香境。又如身力得色,因力香得至。如是有受,受有,有法,遂能了知善不善。,又如工照望壁板,所如法端,意所像,工之智俱形色,而奇容。如是智形而生六色,因眼色眼形,因耳形色,因鼻知香香形色,因舌知味味形色,因身知形色;法进入国境皆悉形,形色亦如是。,此身受他生者,生死,障所,命如定阿。如阿入定,其阿身;如是死者之身及界,乘於念力而作是知,彼如是:‘小编某乙毕生所作事,念明了,身之心二受逼切。’

佛告大王子。如正法遇得。笔者於往昔半伽她。登山本人命求正法。量百千苦。大。汝所望皆恣汝。笔者汝分解。大王子。白佛言。唯然奉教。世尊。相何。垂示。佛告大。如人形象之於水。此像不可持。非有辨。如刍洛迦形。如渴像。大王子。白佛言如来。何渴。佛言。如人可意色眼根趣之。名渴。持明己面像。若去於面像不。之亦如是。善形色像皆不可。如生盲人日出白天和黑夜明皆悉不知。莫能亦如是。身中渴受想不可。身之大入。彼都已。有色眼耳鼻舌。及身色香味等。色受苦心皆亦是。大。如人舌得食品知甜苦辛酸等。六味皆辨。舌食品俱有形色而味形。又因身骨髓肉血知受。骨等有形。受形色。知福非福果亦如是。上童真。佛足白佛言释迦牟尼。此可以预知福非福耶。佛言善。非未谛而能。不可。非如掌中阿摩勒果。不在於眼等之中。若在於眼等之中。剖破眼等。。沙佛色。作者亦如是色。优秀愚之所能。但以例如而耳。。欲知之罪福。汝今。比如有人天神或乾闼婆等。及塞建陀等鬼神所著。於意何。其天等鬼神所著。其著之求於身中可得不。。白佛言。不也释尊。天等鬼神所著。其著之色形。身外求皆不可。。其福大天神之所著者。即好香花名香。香美酒美酒佳肴清安放。祭解供具。如是此福者。便尊安之果。或人王。或相或豪望重。或富自在。或。或作大商主。或得天身受天果。由福身。如彼福天神所著。得妙花香香佳肴美馔。便即喜伤者安。今得尊豪富自在。知都已由福身果。。其富丹那等下鬼神之所著者。便垢腐涕唾不物。以此祭解喜病愈。其人以鬼神力鬼神欲。不臭朽。以罪亦如是。或生。或生鬼及食牲禽之中趣。由罪身苦果。。上天神其著之形。而受香供。福形受亦如是富丹那等下鬼神。彼著者。便受不食。罪苦亦如是。。知形。如天等鬼神所著之。供具食所好。如罪福得苦

(“生与世长辞之,受法界、神都身,神持受、、法界接受新的身,就像起吹花朵,花在原地而花香,本人不有香馥馥,香味、和身根都有形色,不过若不依靠力,香味无法到。生身过逝,神持受、、法界去到生,借著爸妈和合之,受、、法界都跟著神,也是这么。比方花有妙香而鼻子有嗅,因嗅的法力即到香气扑鼻。又比方力大,香就得。同著神而有受,因受有,因有法,於是能了知善和不良。又比方说在壁板上作,著自个儿的思出各案和形象,然的神心智都有形色,能出形色奇的作。同,神心智有形色能生出六根,所因眼根色而眼形,因耳根音而音有形色,因鼻根嗅香臭而香臭有形色,因舌根味道而味道有形色,因身根知受而受有形色,意根分法而法也可能有形色,神有形色也是那般。生寿终正寝之,神被障所,命如阿入定,阿的神在其身後入寂;同,死者的神身後,著念力而知道:‘笔者某某一生所作的事情,都出,能念清楚,身心都面对逼迫。’)

大王子。白佛言释迦牟尼。何欲因。佛言大。互因生欲。如燧木互因。加之人功而有火生。如是因。及因男女色香味等。而有欲生。举例因花生果。花中果果生花。如是因身。循身求。不可。果生身便。身骨髓等不物悉散。又如子持果味色香。植而生。此身持善。受想作意。受生亦如是。又如孩子欲分而去。和合著味玩吝。分受。爸妈因中之。以力生身果。情及。俱形。欲色相因此生於欲。是欲因

“,是何?名,能生身芽,知怀恋同苞於,知苦知、知知善及善境,故名。如汝所,何此身而受余?,之身,如面之像之於,如印之文之於泥。例如日出,光之所及除,日光便还是,形非通常能得其;亦如是,形因受想,在於身如之,不可不可持。如母子,不可能自知是男是女,黑水泥灰根具不具,手足耳目不,食刺其子便知苦痛;生去屈伸须臾,笑重,作事相具,而无法知之所在,止於身中不知其。,之自性遍入,不之所染污。六根、六境、五,遍止之不其染,因而而之事用。,如木系一所作,或行动、或跳舞。於意何?所作是之力?”

大。何戒取因。戒所制戒。不不不邪淫不妄不酒等行。取取。是戒作如是。因是持戒。得陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故於有。受人天等身。斯皆已经有漏善非漏善。漏之善熟果。今此戒取是有漏植之。於善不淳。因故受苦。是戒取因

(“,所神是什意思呢?神名子,能生出各差异的身萌芽,知怀念也含藏在神中,知苦知、知知善即各境界,所以叫做神。如你所,何神此身後又接受新的身?神身中移,就像面相在子中,又如印章的文字在泥巴上。比如日出,光照射的地方暗皆除,日落後有光便乌黑还是,乌黑有形,既不是常亦不是常;神也是如此,有形,借由受、想而,神在身中就好像青绿之,眼睛看不也法把捉。就好像母孕,本人不知道的是男孩是女孩,色是黑、白或,六根是或不是完具,得跟本人是还是不是形似,母吃的西激情到胎,胎就因感受到难受而蠕身;生在行走、活、眨眼、、笑、搬,以致作事情的候,神的效果都在,不能够了解神在什地点,住於身中而不亮堂是什子。神的效应遍入六根,不六根所染污。六根、六、五中都有神在里头效能,不被其所染,由六根、六、五而神的法力。就好像木人受的主宰而作出各作,有行动,有舞蹈,你所作是的技能呢?”)

大白佛言。何取天身以至取地身。佛言大。法界持微妙。非肉眼所依以因。此微妙福境合。於天欲嬉。已喜便系著。作如是念本身往彼。染念而有因。已过世身所。作如是念此是自己大善知。由其集善故。令作者今者於天。大白佛言释尊。此於既有重何不托止。佛言大。比方剪。光香。不更植於身令重生不。大白佛言。不也释迦牟尼佛。已。不可重植於身令其更生。佛言。如是大。已之亦不可重托受。大白佛言。世尊。此冥寞玄微。可取可。何能持象等大身生。身固若金。而能入夫之身。力九象而能持之。佛言大。举例大形。止於幽谷或隙中。其出暴猛。或摧倒碎粉。大。大色相何。大白佛言。大微妙形。佛言大。大微妙形。亦如是。妙形大身小身悉能持。或受蚊身或受象身。比如明。其焰微妙置之於室。室大小除。亦如是。因任持大小。大白佛言释尊。相性彼何。以何因此得。佛言大。生天食天妙安快。斯皆果之所致也。如人渴乏巡游野。一得清美水。一所得受渴乏苦。得冷水者人持。受渴乏者。亦遮障不水。各以因受苦。大。以是善。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色。如是此身由福增故生族家。盈金溢相盛。或生天快自在。斯皆善福相。譬喻子植之於地。果首。然其子不枝入枝而至首。割析身亦不子。人持子置於枝上。成根固求不。如是善依於身。求之於身亦不。如因有花中花。因花有果花中果。花果增增不。因身有因有身。身中中身。亦如是。如花熟落其果乃。身熟殒果方出。如有子花果之因全部。如是有身。善因在。彼形亦熟相。如人身材。不可持不系著人。止往人。亦不影身而出。身亦有身有而不。系著於身亦不身而能有。如劳累殊味。能除整套病。令身充色光。人之者知服良。味可取熟功形。不可不可得。而能人容色。形能於身。亦如是善者。食服装外。手足放正。形容姝好屋室侈。摩尼金盈。安心花怒放。知此善之相。生於下地。用阙乏他。食粗或不得食。形容弊陋所止卑下。知此之相。如明面极不好看。像取不可得。如是善不善。生人五月或生地家禽等中。大。如是和合化。大言。世尊。何微能持根能取大身。佛言大。譬喻者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒象身。支既根境同。毒流要害身色青赤如淤血。毒象已便即化。於意何毒象身多少大小。可得比不。大白佛言。释迦牟尼佛。毒象身多少大小。其量殊不可。如比之芥子。大。如是此身以取根。此界化。亦如是。大白佛言。世尊。何微之任持大身而不疲倦。佛言大。山王高八陆仟由旬。陀波陀。二高手各三匝。二大息振。海中国水力电力对民有公司业成毒。此二王大力。和修吉。德叉迦。二大王亦之等。於意何。四王蚊蚋有不。大言。释迦牟尼。四蚊蚋其。大。如一小跋那婆。入四口四便死。於意何。小毒。口中毒何毒大。大白佛言。口毒大。小毒甚微少。大。大身哈啤九象。微妙之色形。非分量任持亦如是。如尼瞿陀子微。之生婆娑大枝百千。於意何。其子大小不。大言。如来佛。其子大小相。如藕孔比空界。如是大。於子中求不可得。若不因子不生。微尼瞿陀子能生大。微之能生大身。中求身身不可得。若除於身有。大白佛言。何金固不可。止於危脆速朽身。佛言大。举例人得适意。以力故高宇雕镂。妙室林郁茂。花果敷象妓侍。用具自但是至。其人於後失如意。具悉。如意神固真千金不可能。所生用假常速散速。亦如是固不。所生之身速朽速。大言。释迦牟尼佛。柔妙之。何穿入粗色中。佛言大。水至柔激。流泉能穿山石。於意何。水石之如何。大言。如来佛。石若金。水柔。大。亦如是至妙至柔。能穿大身之色。入受。大白佛言。释迦牟尼。生身何生五月。以至何生於地等中。佛言大。生之福者。本之得天妙。以天妙六欲天。爰及六趣身。天殿及喜花等。又天花殿。妓侍笑谑嬉。花耳服奢耶。臂印钏。花常敷具。每一天女。心便染喜意。姿舒面若花。不。鼻不曲口不臭。目色明如青。身有缠绵悱恻。眼耳鼻口又血出。不失大小便利。不毛孔。掌不死甲不天青。手足不亦不卷好相。空中有高大殿。彩柱百千雕列布。垂和吹拂清音乐美术。香花殿。天童子身。游殿。已喜微笑如君花。目不亦不合。音和身不冷亦不。亦不苦。日初出其。所知晓黑。香芬馥四方而至。佛尊爱怜慕。已喜如行。便即旋返安慰知。不令有流法。生必死勿以分而生苦。大。善之人命。好布施。伽他。掌握正法之教。如睡不睡安。。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母花天父。甚福吉希奇果。天今知子之不久。天母遂以手弄其花。弄花之命便。相之根。持境界。持界事受。如乘一乘一。如日引光。如木生火。又花月影澄清澈的凉水。善受天。如移速托花。天父天母同座之。甘露欲吹花二一日。身曜炫。天童朗天母手。大白佛言。释迦牟尼。形之。何假因力而生有形。何有形止因。佛言大。如木和合相生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因和合而生於火。因不具火即不生。木等之中火色相竟不可。然火木中出。如是大。假爸妈因和合生有形身。有形身中求不得。有形身亦有。大。如火未出火相不。亦暖相皆。如是大。若未有身。受想行皆悉不。大。如日光明照曜。而凡夫不日。是黑是白白赤皆不。能知但以照光明出。功能事而知有日。亦如是。以效率而知有。大白佛言。何效率。佛言大。受想行思苦。此之功效。有善不善。熏。功效。大白佛言。何於身便速受身。故身新身未受。之作何相。佛言大。如有孩子他爸臂勇健著甲胄。疾如乘以入。干戈既交心。武捷即跳上。於身速即受身。亦如是。又如怯人怖乘退走。善。天老人同座而坐。速托生彼亦如是。大。如汝所。故身新身未受。之作何相。大。例如人影於水中可取。手足面目及形人不。事影中皆。冷及。亦疲乏肉段大。言身苦之。故身新身未受。相亦如是。大。是善生天者。大白佛言。何生地。佛言大。行者入於地。汝谛。大。此中生不善根。命之作如是念。笔者今於此身死。爹妈知所。甚大苦。地及己身合入者。足在上倒向下。又一地是血。此血已心有味著。味著心便生地。腐水臭因力托个中。比方臭。臭酪臭酒臭因力。生在这之中。入地者托臭物生。亦如是。上童真合掌白佛言。地生作何色相。身何。佛言大。其血地生地者。遍身血光身如血色。生隍者身如黑。生乳河者。身斑作色脆。如孩之身。其身大八肘量。身毛垂曳。手足面目曲不全。浮提人便死。大白佛言。地生以何食。佛言大。地生食少。惶走。赤汁。意是血奔趣之。又有呼。有者可速食。便走向彼至已而住以手承口。卒以汁手掬中。逼之令汁入腹。骨爆裂身火起。大。地生所食之物。唯增苦痛少安。地生苦痛如是。不之亦不。身如骨聚止不。非苦身不。渴苦逼。便林花果敷博翠茂。已喜笑相互言。此翠茂清美。急入臾。花果成刀截罪者。或中破身分段。或大叫呼四面走。卒群起金棒。或棒斧杖。唇嗔怒身出火花。斫棒罪者遮不令出。斯皆己如是事。卒罪者後。罪者。汝何去。汝可住此。勿西欲何逃。今此者汝。可得不。如是大。地生受苦。10日而死生地。以力故如游蜂采花本。罪生入地。初死之死使。系逼身心大苦入大黑。如被劫捉去。作如是言。诃诃哉苦哉。作者今浮提好知友。入於地。作者今不天路但难点。如作自取死。笔者自作罪。索系曳逼入地。。罪生生地者苦相如是。大王子。是已。身毛。俱起合掌作如是言。作者等今者俱依佛垂救。今以此法功德。未有流生死。不落三入於地。白佛言。欲有所唯。佛言。如汝望恣汝所。白佛言。释尊。何。何聚。何。何身不。佛言。智界界意界明界。以此四界和合成身。四界境名之。聚六界六入。六进入国境三界因二入因。即毛爪皮肉血。涕唾痰脂[月*]髓液。手足面目大小支。和合崇聚名之聚。如谷豆麻。集聚而成巨大。之聚。其地水火空。名六界。眼耳鼻舌身意。名六入。色香味法。名六进入国境。即嗔名三界因。又痰亦名三因。二入因者戒信。又有二因施。又有二因定。又有二因善不善。其受想行此四名色。受受苦等相及不苦不之相。想知苦相。行念作意及。者是身之主。遍行身有所莫不由不者。身意道果。此人死已有不重受有不流趣而。不重是名不。於是大王子。佛足白言。如来。佛一切智此法聚。於未作大益处安生。佛言。如法聚常住非。一切智者知而不。笔者量勤勉集智光。今此。此正法日生作大明照。德普流一切智海。能心流注者。此所在之解。天鬼神阿修摩伽。悉皆拜。水火王等怖皆不能够害。比丘。今已往於不相信前勿此。求者慎勿示之。於尼干子尼干部外道中。亦勿之。不恭敬渴亦勿。若自个儿教法事。此人如。比丘。若有拜供此典者。恭敬供是人。斯人持如藏。如来佛而偈言

白佛言:“智慧,非能了。”

勇超累 勤修佛正教

佛告:“知皆已经作之力!作形,但智耳!如是身之,以之力作事。仙通、乾闼婆、、神、人、天、阿修等,趣悉依之。能生身,如办事。形,普持法界智力具足,以至能知宿命之事。譬喻日光,生及不,死臭偏等照,不之所污染;亦如是,狗食不趣身,而不彼之所染污。,此身善受余,比如大出深山邃谷,入於卜香之林,其便香;於死臭污之所,其便臭。若香臭俱至,香臭兼,盛者先。形,香臭形,然持香臭之於。此身持善,受余亦如是,彼大持物香臭致於他所。又如人色像事,而不自知安眠而。福德之人命,亦如是安不,如化所恐。之出不由喉口及穴,莫所,莫知。”

除死 如象

(回答:“作者的小聪明,不知情啊。”

持法奉禁戒 精勿怠

世尊:“知都以力的效率!力形,只是心智的作而已。身的,以神的本事作事。在六道中往都是依附神。神能生出身,就如职业。神有形,广泛持法界智力具足,以至能领悟去世的政工。例如日光,平等照耀生和死等臭不之地,不被些不所污染;神也是,即便在狗等道生的身中,吃著不的食物,也不被染污。神此身,著所作善力,入新的身受,譬喻山谷中出,入郁金花的林中,中便有了香;若是大、死等臭污的地方,中便著臭。假如吹之香臭都有,香臭兼有,味重的就先到。有形,香臭也会有形,不过能著香臭到。神此身,著善,移到任哪个地方方受,也是,就好像力能著物的香臭到其余地方一。又举例说有人各形象,事情,本人不掌握,安地躺著。有福德的生命神移,也是安不,就像在中日常,安然地身中出,有恐。神出的候,不是眼耳口鼻等穴出,知。”)

以生流 苦有

,上童真,佛足,白佛言:“世尊,等子,其卵未熟,周匝密,何入?子死卵中,卵不破隙,何出?”

佛此已。上童真。大王子。比丘菩摩诃。天人阿修乾闼婆等。普大。佛所喜试行

(释迦牟尼:“等的後代,蛋卵有成熟的候,整外密密的,神哪入蛋卵中呢?倘诺是仔仔等死在蛋卵中,卵不打碎有隙和漏洞,神又哪出来吗?)

大乘卷下

佛言:“,比如麻卜花熏,其油香美名卜油,凡香油好殊隔。油先香,以花熏油遂成香。香不破麻而入,亦不破麻而出,形留止油,但以因力故,麻油油成香。子入出於卵,亦如是,如卜香於油。之,如日时刻,如摩尼照,如木生火。又如子,之於地化地中,芽苗於外,生白不白赤等色之花,力味成熟,所差,同一大地等四大,各其所生便。如是一法界,生於一切生死之身,或黑或白或赤等,淳和嗔暴殊品。,手足、支言,由法界中念力大,生死此身,念力生,即於不得法界,於法界亦不得,大微妙念界、受界、法界和合而。”

(右大唐永隆元年三藏地婆诃於波尔多寺出大周)

(释迦牟尼佛:“啊,譬喻黑芝麻郁金花的听得多了自然能详细讲出来,出的油很香美,郁金花油,它比起普通的麻油要好得多。油原来有香气扑鼻,因花香熏染子,油才生出香味。香味有破麻而入,也可以有破麻而出,也可以有形留在油面,只是因因的机能,香味移了油面,油就成了麻油。後代的神入、出蛋卵也是,就像是郁金花香入油。神的移,就如太放射光芒,摩尼珠照耀,以木生火。又就像是子在地,融入泥土中,芽、苗、、都露在外场,生出土灰、巴黎绿、色等不一样色的花,然某个差,但皆以同受全球的滋而生,只是著各自的子不一样,所生出的就有差。同,一神法界,能生出全部生死之身,色有的黑、有的白、有的、有的等,品性有的真和善,有的易怒暴躁。神有手、有四肢和言,由於法界中念力大,生归西神此身,神和念力成生的子,即神有法界,法界也会有神,神大、微妙的念界、受界、法界和合而移。”)

白佛言:“若如是者,何释迦牟尼佛色?”

佛言:“,色有二:一、第二药科高校。眼,眼外;如是耳,耳外;鼻,鼻外;舌,舌外;身,身外。,如生盲人美色,手足面目形容姝,便於中生大,及睡已冥所。夜明人聚,盲者遂中事:‘我人形容殊,茂人百千,嬉肌光,肩,臂而如象鼻。我於中山大学快!’心喜。,此生盲人未曾物,何中而能色?”

(如来佛:“假诺是,何释迦牟尼佛神有形色呢?”

世尊:“色有二:一是色,二是外色。色是眼,眼根是外色;同耳是色,耳根外色;鼻色,鼻根外色;舌色,舌根外色;身色,身根外色。举个例子后天失明的人民美术出版社色,手足面目颜值极好看,便在中生起非常大的慕和喜,等到醒来後什都看不到。第二天上午大家聚在一块,盲人就起今儿早上中的事:‘我哟,见到众多漂亮的女子,姿容颜值那叫一,见到林花盛,有非常多的人,打扮得漂美貌亮在协同嬉,肌光,肩膊,臂而如象鼻。笔者在中得了大快啊!’后天失明的人有看见山水,何中能看见人和物呢?”)

白佛言:“唯示。”

佛告:“中者名眼所,是慧分,非肉眼。其眼所以念力故,盲者中臾而,以念力而之,之色亦如是。次,,身死,如子在地中,第四次全国代表大会持,苗枝次化。念、受、善、不善等四法持,身化亦如是。”

(回答释迦牟尼佛:“世尊示。”

释迦牟尼佛告:“中能看的是眼,是智慧分,不是眼睛看见。眼因念力的故,使盲人中的景色上,又著念力所以睡醒後能回起,神的色也是。另外,身死後神移,如子在土地中,在地水火四大的机能下,苗、、枝、逐生物化学。神在念、受、善、不善等四法的作用下,身移化也是这么。”)

白佛言:“释迦牟尼,何善不善法持於?”

佛言:“,譬喻妙梨,所物若黑若白,色物成白成黑;善不善法持於亦如是,所持成善不善化受。”

(释迦牟尼:“何神受善法和不善法的效果与利益和影呢?”

释迦牟尼佛:“举例妙的玻璃,著所放置的地点色分裂,例如鲜红或深灰,玻璃即之金红或栗色;善法和不良法神的成效也是,著所作的善和移受。)

白佛言:“此身何禀受於?”

佛言:“,此聚亦生。比如芽生,非不而生,亦不是而生,然芽生。,於意何?其芽所在止於何?子耶?枝耶?柯耶?止耶?”

(再向释尊:“身何承受於神?”

释迦牟尼佛:“神有聚也可以有生。举例子生出抽芽,不是子不而生芽,亦非子了而生芽,抽芽生出的候子就有了化。啊,你怎么样呢?抽芽留在什地方?是子?枝干??子?是?”)

白佛言:“不也,世尊,芽所止。”

“如是,,之在身止所,非眼、非耳鼻舌身等。生芽,如微;以至花合,如有受;含花,至果,如有身。之生身遍身支,求所止莫得其所。若除於,身不生。假如熟,堪之子,非不熟者。如是熟身死,便,因有受,因受有,系著於便生於念,取念善,大知念爹妈,因合便托之。如人面影之於,非非明面像不,明面影象乃,中之像受念,而身体屈伸俯仰,口谑,行为举止,。,印象之力也?”

(回答如来佛:“都不是,发芽有留在任什么地方方。”

释迦牟尼佛:“是的,,神不是留在身上任何一地点,不在眼上,也不在耳鼻舌身意上。子生芽,就如神微;到了花授粉,就如神有受;等到果,就如神有身。神生出身後遍布全身,要找神停留在哪部位是找不到的。如若有了神,身就不生。比方木的果子成熟了,本事成的子,不成熟的万分。同,果成熟身谢世,神的子就,因有受,因受有,著於便生出念,神取念力著善,大学一年级起念有的家长,因和合神就托生了。就如人的在子中,子若不干明亮面像就无法,子明亮且面著子影象才,子中的印象有受也许有念,而著人的身屈伸俯仰,笑,往退,。,影象的是的机能吗?”)

白佛言:“是人之力,由有面故而有面影,印象之色如面之色,根具不具悉如面。”

佛言:“面影因,影,因和合故有影。由因故,有受想行及心所。父母,因和合而有身。如彼身,中之影身去影,身持影象,或於水等中间;此身持善,受余亦如是。又如尼瞿陀昙婆等子,小能生大;生子,子故更生新;故久力衰微,味液竭干枯腐朽。如是小生,其身乘己之,或受大身。又如大、小、麻、豆及摩沙等,子都以故,芽花生成熟;如是由有故,生即便有,由有受,持善受身。又如蜂止花著,唼吮花味以自,蜂此花更余花,或香入臭,或臭入香,其所在恐怕自著;亦如是,以福故天身受果,或天身,以故地受苦果,回身。如郁金芬陀利等其子皆白,破其子中不芽花、不色,之於地以水液便有芽等,滋花果敷,或赤或白之色,色芽等不在子中,然於子皆不得生。身已,肉身颜值根入,中不,因和合,以妙妙味法及以念入,知已所造善等以取身。如作,自作自;於中国化学工业进出口总集团亦如是,自生身自裹,本人更受余。由有故有色香味,身其所,根境界受及法界,皆悉之。如如意珠其所在具皆,如日所在美好皆;亦如是,其所受想,及法界等皆悉之。身一切性,色因身,骨肉身,有根故,有受妙念知取善,知丹若庵庵勒鼻螺渴劫必他等之果,或辛或苦或酸或甜或或,味力各消熟所其功不一。及果已,味力化而生。如是其所,受念善悉之,知此身受余身,故名。知善,知小编,知作者持化受,故名。身之所悉知之,故名。举个例子大,形可取,可持,以因故作事,表有大持冷持,香臭振林木,或鼓扇摧。如是形,非所取,以因故相具。由持身身知苦,光色充盛行为举止,言笑事昭著,知有。”

(回答:“是人的功能,因有所以有的印象出在中,中的面像就好像人的面像,身根健全或缺中也都如是。”

佛:“是印象生的因,子是影象生的,因和合所以有印象。以神因,有受、想、行和心所,加上海高校人,因和合便有身的。譬喻身在子中的影象,身影象就熄灭了,身的形象,有也在平的水面上;神此身,著善移受也是。又譬喻尼瞿陀、昙婆等子,然非常小能生成大,又生出子,子老又生出新,然後老逐干枯腐朽。就像些小,神身,借自身的善,生出身。又例如大、小、麻等,都因子的故,令芽、、花、果生成熟;同,因神的故,著生的便有,由有受,著善受身。又例如蜜蜂停在花上,著,吮吸花蜜滋自己,蜜蜂此花又到任何花上,有香入臭,或臭入香,不管在什的花上,都是著;神也是,因造作福而得天人之身,享受妙快的果,可能天人之身,因的故得地的身,承受忧伤的果,回六道中各身。譬喻乌赖树、花、分陀利花,子都以反动,把子打破,面看不到芽和花,不有两样的色,在地以水灌滋,便生出芽,著推移又出花和果,有色、葡萄紫等色,些项目和芽等不在子,然则子都无法生出。神身後,肉身、姿首和六根等,在神中都看不到,因和合的候,神以、、、、味、法和念入,知道自已去所造的善等,然後生出受之身。例如吐作,自作自,在面化;神也是,本身生出身,然後自个儿裹在当中,自个儿身再受新的身。因有子所以有色、香、味,神身後,根境界、受和法界都跟著神。就如如意珠其所在之,就有物相,又仿佛太所在之,光明就相;神也是,其所到之,受、、想和法界等都跟。神身後取一切有,以色法身,有骨肉身,因有六根的故,所以有受和念,知道分善,举例、金庞、庵摩果、迦毗陀等果成熟,有的辣,有的苦,有的酸,有的甜,有的,有的,味道各有差。等到果了以後,些味道著子移到,仍保留著原的含意。同,神的子著其所移的地点,受、念、善和都跟。知道此身受新的身,所以名神。知道善,知道力跟著自身,知道自身著力受,所以名神。身所做的职业都精通,所以名神。比如大,然有形像能够取著,有能够持,但在因的意义下,能作专门的职业,比方冷暖,香臭,吹林,恐怕鼓扇摧。同,神然有形,看不不到,但可以通因其作用。因神持身,所以身知道苦的感受,充光,能往退,笑,喜愁,作职业,所以知道有神。”)

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